Es gibt eine böse redeweise: der friedlichste kann nicht im frieden leben, wenn's dem bösen nachbarn nicht gefällt. Das ist wissen, das die ubiquitäre gewalt in der welt verschüttet hat. Es ist daher zweckmässig, die begriffe zu sortieren, die in den streitigkeiten um frieden und krieg gegeneinander geltend gemacht werden. 

    Einerseits ist es der wille zum frieden, der auch dem anwender von gewalt zugeordnet sein muss, dann, wenn der zweck, der frieden zwischen den menschen, eine chance haben soll(a). Es ist üblich, diesen willen zum frieden in den ideologien zu fassen, die mit dem terminus: pazifismus,(b) zusammengefasst werden. Das lemma dieser ideologien(c) ist der spruch: frieden schaffen ohne waffen. Als zielmarke der sehnsucht nach frieden ist der kampfruf sinnvoll, als maxime des politischen handelns verfehlt die parole ihr ziel, wenn das momentum: gewalt,(d) im diskurs ausgeklammert ist.

    Anderseits können im politischen prozess die phänomene der gewalt nicht ignoriert werden. Wer den frieden real will, der muss den genossen in sein kalkül einbeziehen, der andere interessen verfolgt, nämlich seine interessen, die der machthabende aus der faktischen machtposition gegen widerstand durchsetzen will und diese interessen, wenn ihm das erforderlich dünkt, auch realisiert – mit gewalt(e). In der sozialen beziehung zwischen dem individuum als ich: A, und seinem genossen: B, ist der wechselseitige bezug auf den je anderen sowohl eine beziehung des rechts als auch eine beziehung der macht(f). Das recht gebietet den frieden, die macht nutzt die gewalt, die realität falsch einschätzend, als mittel zur durchsetzung seiner interessen, de facto gleich_gültig, ob illegal oder legitim.

    In diesem spannungsfeld verortet ist die frage, wie ein friede zwischen dem individuum als ich und seinem genossen organisiert sein muss, wenn sowohl der genosse als auch das individuum als ich sich als das verwirklichen wollen, was sie sind, jeder für sich, das ich.

    In der bekannten historia wird das problem des friedens entweder auf eine rechtsfrage reduziert(g) oder das problem des friedens in der gesellschaft wird im gesellschaftlichen diskurs als ein moralisches problem gehändelt(h). Im gesellschaftlichen diskurs ist die maxime der moral eine nicht greifbare utopie und die streitig gefallene rechtsfrage ist immer wieder nur der anlass, gewalt erneut anzuwenden.

    In den diskussionen um den frieden muss einerseits mit der ubiquitären gewalt kalkuliert werden, und andererseits ist dem prinzip der anerkennung des anderen als der_andere,(i) die funktion des maasstabs für jedes politische handeln zugeordnet. Gewalt, immer real seiend, ist nur mit gegengewalt eingrenzbar. Wer gewalt gegen den genossen anwendet, sich selbst als das ich entmächtigend, kann nur mit gegengewalt in die schranken gewiesen werden (schöne worte, immer wohlfeil, bewirken das nicht und die erfahrung zeigt, dass sie den gewalttätigen nur ermutigen, weiter gewalt zu üben und noch mehr). Wer den genossen als den anderen anerkennt, eine leistung, die nur ad personam erbracht werden kann, der sieht im genossen sein ebenbild(=spiegelbild), der genau das ist, was er selbst ist, nämlich das ich, das autonom entscheidet, was für ihn selbst gelten soll, sich an das entschiedene absolut bindend. Die logik der autonomen entscheidung und die absolute selbstbindung des individuums als ich, der genosse eingeschlossen, schliessen die gewalt als handlungsoption aus. Wer frieden will, das heisst, wer frieden hält, der benötigt keine waffen – die realität ist eine andere, aber die krude realität ist kein beweis, das der gedanke falsch ist.
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(a)
(b)
(c)
(d)
(e)

(f)
(g)
(h)
(i)